《真元先生箴天論》

有真元先生者深粹虛寂沖凝簡素。故其動也則局四海而隘九垓其靜也則棲一枝而憂環堵。履真守樸與物無競雖質居巖穴之間，神王煙塵之表。以首月元日乃蔭雲蓋，濯飛流涉西岑面東陸操白簡染朱翰俯而屏息，仰而起曰：天蕩蕩乎？蒼蒼乎？固無得而稱也餘有疑焉請杜其惑。夫虧盈益謙天之道也。禍淫福善天之察也。春榮秋落天之時也。晝明夜晦天之運也。擊電鼓雷天之怒也。蒸雲施雨天之澤也。因斯以言則庶類萬物非天無以成受形育氣非天無以立。大哉博哉乾之化也。故《書》雲：「謂天爲大，唯堯則之。」《詩》雲：「謂天蓋高，不敢不跼。」《易》雲「先天而天弗違後天而奉天時。」是禎祥之來不誣也。至於報施何乃爽歟？或惡均而異罰或善同而殊效。唐虞慎讓，祚不及子湯武逆代福垂累世。應物無親者，其若是哉諂諛饕餮，非貴則富；廉潔貞素，不賤必貧譎詐反道者曜蟬鳴佩直言順常者倳刃伏鑕。 悲夫！何蓬蓽草萊之人遇時而爲卿相膏腴縉紳之士失勢而作輿臺？豈窮達之有數乎？何否泰之無定也？至於積德致敗變險成功立信受尤行仁招咎者豈勝數哉？或一餐莫給或萬錢頓廢或綺紈斯敝或短褐不完或黃髮不終或繈褓先斃。其於平施不亦謬乎夫德合天地道濟生民而有削伐之累貞貫古今廉稱百代而有餒絶之憂。其於與善不亦過乎然負異才蘊奇調洞識幽顯智周動植而不免繩樞甕牖糲食布衣何所累若此之斥也？夫鶚隼以摯擊爲恒理不可食之以粒豺虎以搏噬爲常性不可啖之以草非其故爾，固性分然。然則既授之以距角，而責之以觸蹄；既任之以爪牙，而罰之以獲殺者不亦近於諂乎？苟正其味則一改兩全矣化惡不知變形教善若易嗜也。鴆毒害吻而裂腹虺蝮觸手而解腕然則欲其勿害也。曷若勿生乎？如力不能易則不可稱聖能而不改則不得謂仁。匪聖匪仁將何以爲萬物主也扛鼎投石者，不得雲不舉鴻毛竭河飲澤者不得雲不盡坳水。是知大既任小何以辭乎？必爲治其若是，將恐亂之未息。 於是少選之間肅然若有自天而降者。襜霞衣控風轡飛鳳駕拖蜺旌如影如響若虛若滅。乃謂餘曰「帝有命焉子其清耳。曰一氣既分萬象雲備。隨感斯化生而無記。故大者自大不可移之於小短者自短不可易之以長。多者不覺有餘少者不知不足。減之斯傷各守其貞任之自是豈較工拙於其間哉是以百足一蹠其行一也六眸一目其視一也。火鼠夏遊而不知其熱水草冬茂而莫辨厥寒各安所安不可易位。必非其位則西施與嫫母同姿苟當所甘則竹實將腐鼠齊味。各稟其性余何預焉？若美則留之，醜則去之，其於簡也不亦勞乎？若善則與之惡則奪之其於慮也不亦繁乎？故任之則理息放之則無累。餘以無告故能成萬物。余以無心故能安群有。是知善惡共域吉凶同貫唯爾所召誰其制之？今子誚餘以不治何乃爽也？故不治而謂之至治，夫生不餘謝，死則余尤；榮不餘善，辱則餘讎；多不餘獲，少則餘求。不與餘共樂而責餘同憂乎？乃湣而訓之曰若物皆然則爲惡招禍修善致福徒虛言耳又復餘曰：何言之容易也？論者多雲命有定數運有常期非補養所能延非備習所能益。此皆非通識不可與言道也。是以不昵不義因此而行無賴無取自斯而作。以之爲家則家敗以之爲國而國亡。故桀、紂志之於前而莽、卓踵之於後。所以覆宗絶嗣事至而不寤者良此之由也。悲夫請以近小，喻之遠大。夫廣廈崇基人之居也褒衣博帶士之服也。故栱差柱跌則廢而正之所以無壞傾之處。領決襟汙則綴而浣之，所以無穿垢之憂。故能恒保其貞固常守其完潔也。若傾而不視穢而不澤則坐見頹陷立視緇蔑矣！ 故修福禳災，爲惡敗德，若聲之召響，影之隨形，各有主司，自然冥會。惡積者報速善小者應遲猶夫秋生則夏殞春敷則冬落根深則難拔器滿則易盈故不可以遠近證有無不可以賒促定虛實。疑耳信目中庸尚所不免以短度長下愚固其致蔽。是知朝菌不可言椿鶴蜉蝣不足語春秋。況以七尺之形百年之命，欲辨生於沙界語死於塵劫其可得乎？然言者皆以應報與自然異此蓋思之未精至也。夫所台者莫非由己所感者皆是自致，萬物各有本性，故因而用之耳。猶蓺苗蒔果初雖耕灌在功至於結實成味則非人力所爲也。又靈芝駐年神丹養性竟能禦風撫羽陵煙蹈霞此乃功用自然者也。萬象運爲，莫非此類。終日施用不悟其理動成鋒楯不亦昧乎？至於自然之性餘亦不知其所以莫知所以然而然也。 於是言終形滅，莫知所之。餘乃惕然恍然，忘視聽，若遺形骸者。久之乃神魂定憂盡累息蕩然與萬物同心不知榮辱之有異也！