《論衡》

天地合氣萬物自生猶夫婦合氣，子自生矣。萬物之生含血之類知飢知寒。見五穀可食取而食之見絲麻可衣，取而衣之。或説以爲天生五穀以食人生絲麻以衣人。此謂天爲人作農夫桑女之徒也不合自然故其義疑未可從也。試依道家論之。 天者，普施氣萬物之中穀愈飢而絲麻救寒故人食穀、衣絲麻也。夫天之不故生五穀絲麻以衣食人由其有災變不欲以譴告人也。物自生而人衣食之；氣自變，而人畏懼之。以若説論之厭於人心矣。如天瑞爲故自然焉在？無爲何居？何以﹝知﹞天之自然也？以天無口目也。案有爲者口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜欲於內，發之於外，口目求之，得以爲利，欲之爲也。今無口目之欲於物無所求索夫何爲乎？何以知天無口目也？以地知之。地以土爲體土本無口目。天地，夫婦也，地體無口目亦知天無口目也。使天體乎？宜與地同。使天氣乎？氣若雲煙雲煙之屬安得口目？ 或曰：「凡動行之類皆本有爲。有欲故動動則有爲。今天動行與人相似，安得無爲？」曰：天之動行也，施氣也，體動氣乃出物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物而物自生此則自然也。施氣不欲爲物而物自爲此則無爲也謂天自然無爲者何？氣也恬澹無欲無爲無事者也老聃得以壽矣。老聃稟之於天使天無此氣老聃安所稟受此性？師無其説而弟子獨言者未之有也。或復於桓公公曰「以告仲父。」左右曰：「一則仲父二則仲父爲君乃易乎」桓公曰「吾未得仲父故難已得仲父何爲不易？」夫桓公得仲父任之以事，委之以政，不復與知。皇天以至優之德，與王政﹝隨﹞而譴告（人）﹝之﹞，則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。【略】 或曰：「太平之應河出圖洛出書。不畫不就不爲不成。天地出之有爲之驗也。張良遊泗水之上遇黃石公授太公書。蓋天佐漢誅秦故命令神石爲鬼書授人，復爲有爲之效也。」曰：此皆自然也。夫天安得以筆墨而爲圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友宋仲子生有文在其手曰「爲魯夫人。」三者在母之時文字成矣而謂天爲文字在母之時天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化固疑難知外若有爲內實自然。是乙太史公紀黃石事疑而不能實也。趙簡子夢上天見一男子在帝之側。後出見人當道則前所夢見在帝側者也。論之以爲趙國且昌之（狀﹝妖﹞也。黃石授書亦漢且興之象也。妖氣爲鬼鬼象人形自然之道非或爲之也。 草木之生華葉青蔥皆有曲折象類文章謂天爲文字復爲華葉乎？宋人或刻木爲楮葉者三年乃成。孔子曰：「使﹝天﹞地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣。」如孔子之言，萬物之葉自爲生也。自爲生也故能並成。如天爲之其遲當若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽毛羽之采色通（遏）可爲乎？鳥獸未能盡實。春觀萬物之生秋觀其成天地爲之乎？物自然也？如謂天地爲之爲之宜用手天地安得萬萬千千手並爲萬萬千千物乎？諸物在天地之間也猶子在母腹中也。母懷子氣士月而生鼻口耳目髮膚毛理血脈脂腴骨節爪齒自然成腹中乎？母爲之也？偶人千萬不名爲人者何也？鼻口耳目非性自然也。【略】 問曰：「人生於天地天地無爲人稟天性者亦當無爲而有爲何也？」曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無爲。稟氣薄少，不遵道德，不似天地故曰不肖。不肖者不似也。不似天地不類聖賢故有爲也。天地爲鑪造化爲工，稟氣不一安能皆賢？賢之純者黃、老是也。黃者，黃帝也老者老子也。黃老之操身中恬澹其治無爲正身共己而陰陽自和無心於爲而物自化無意於生而物自成。 《易》曰：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。」垂衣裳者垂拱無爲也。孔子曰「大哉堯之爲君也惟天爲大惟堯則之。」又曰「巍巍乎舜、禹之有天下也而不與焉。」周公曰：「上帝引佚。」上帝謂舜、禹也。舜、禹承安繼治任賢使能恭己無爲而天下治。舜、禹承堯之安堯則天而行不作功邀名無爲之化自成故曰「蕩蕩乎民無能名焉」年五十者擊壤於塗不能知堯之德蓋自然之化也。《易》曰：「大人與天地合其德。」黃帝、堯、舜大人也其德與天地合故知無爲也。天道無爲，故春不爲生，而夏不爲長秋不爲成，冬不爲藏。陽氣自出，物自生長陰氣自起，物自成藏。汲井決陂灌溉園田物亦生長。霈然而雨物之莖葉根（垓）﹝荄﹞莫不洽濡。程量澍澤孰與汲井決陂哉？故無爲之爲大矣。本不求功故其功立本不求名故其名成。沛然之雨功名大矣而天地不爲也，氣和而雨自集。 儒家説夫婦之道取法於天地。知夫婦法天地不知推夫婦之道以論天地之性可謂惑矣。夫天覆於上地偃於下下氣烝上上氣降下萬物自生其中間矣。當其生也天不須復與也由子在母懷中父不能知也。物自生子自成天地父母，何與知哉？及其生也人道有教訓之義。天道無爲聽恣其性故放魚於川，縱獸於山，從其性命之欲也。【略】老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知薄酒酸苦賓主嚬蹙。夫相譴告道薄之驗也。謂天譴告曾謂天德不若淳酒乎？