《全史日至源流》

丁醜之後，歲次戊寅，其包羲氏之元年乎，何以知之？凡百家之説不一，則當折衷於至聖，而至聖之説莫信於六經。昔孔子刪《書》，首唐虞《賛易》，則首包羲《繫辭》。《傳》曰：「包羲氏沒，神農氏作；神農氏沒，黃帝堯舜氏作。」此胡五峯本之，以定五帝之稱者也。《家語》載孔子答宰我問「五帝德」，首黃帝，次少昊，次顓頊帝嚳及堯舜；與答季康子問「五帝」同。今按，《易傳》於神農氏後統稱黃帝，堯舜氏作，蓋自黃帝，歷少昊、顓頊、帝嚳以及堯，乃祖孫父子一姓相傳，而舜承堯禪亦受終文祖者也。宰我、康子所問者，蓋問此一代，故孔子以此答之。又考《大戴禮》之《五帝篇》《史記》之《五帝紀》亦同此，而中無少昊，或其紀録闕畧不全耳。若自包羲以至堯舜，則當以五峯遵《易傳》所定爲是。又按編史者多謂唐堯元年起甲辰緣歷代帝王相傳，各有世次及在位年數，載在諸史而散見於經傳者，又多符合，所以康節《經世》、溫公《通鑑》、考亭《綱目》，皆主之。今遵御批《資治通鑑綱目》所載帝王世次及在位年數上考太昊伏羲氏史稱以木德繼天而王在位百十五年。女媧氏與太昊同母，太昊沒，誅共工氏以治天下，在位百三十年。炎帝神農氏，史稱以火德代伏羲氏治天下，在位百四十年；子臨魁立，在位八十年；子承立，在位六十年；子明立在位四十九年；子宜立，在位四十五年；子來立，在位四十八年；子裏立，在位四十三年；裏之曾孫榆罔立，在位五十五年。諸侯尊軒轅爲天子，降封帝於潞，軒轅黃帝有熊氏，史稱以土德代神農氏以治天下，在位百年；子元囂立，以金德王天下，號少昊，金天氏在位八十四年；黃帝孫昌裔之子顓頊，以水德紹金天氏即帝位，初國高陽，故號高陽氏，在位七十八年；少昊孫橋極之子帝嚳，以木德代高陽氏爲天子，因其始受封于辛，故號高辛氏，在位七十年；子摯嗣立九年諸侯廢之尊堯爲天子是堯甲辰元年。前上至戊寅凡一千一百零六年，其間伏羲氏兩主爲一代，神農氏傳八主爲一代，黃帝至堯舜傳六主爲一代，本與《繫辭傳》符合，且神農、黃帝兩代世次相承，中間不容參以他氏，惟包羲氏一代二主，本有在位年數可據，而説者多以爲相傳十六氏，蓋由《春秋元命苞》謂自天地開闢，至春秋魯哀公蔣十四年獲麟之歲，分爲十紀，而列伏羲氏於《禪通紀》中，妄稱傳十六氏之後乃及炎帝，故説史者爲其所惑而不察今，特辨之于左。《禪通》所稱十六氏者，女媧氏、柏皇氏、中央氏、大庭氏、栗陸氏、昆連氏、混敦氏、赫胥氏、尊盧氏、昊英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無懷氏、共工氏。今按史稱，太昊以龍紀官，朱襄爲飛龍氏，昊英爲潛龍氏，大庭爲居龍氏，渾敦爲降龍氏，陰康爲王龍氏栗陸爲水龍氏。又稱共工爲上相柏皇爲下相，朱襄、昊英常居左右，栗陸居北，赫胥居南，昆連居西，葛天居東，陰康居下，分理宇內，是十五氏中自中央、尊盧、有巢、無懷四氏外，餘皆太昊之臣，內外分職、共理天下者也。夫有一代之君必有一代之臣，史冊因而紀載之，後世皆然也。其諸氏之治民，各有治績，亦若太公治齊，一年報政，禽父治魯，三年報政，則史冊亦各因其政績而紀之也。且上古無國號，天子、諸侯皆以氏稱，如禹有天下曰夏後氏，其列侯曰防風氏、有窮氏、有扈氏、斟灌氏、斟鄩氏、有仍氏、有鬲氏，良由其時近古，故相沿耳。然則十五氏皆國君有土者，其爲上相、下相之類，則以諸侯入爲王朝卿士者耳。商周以後始有國號，然周之時列侯並紀，各有傳，國世次見於《春秋》，此封建之世皆然，上古何獨不然乎？設十五氏相繼爲天子，前有伏羲、女媧，後自神農以及帝摯皆紀在位年數何中間獨遺十五氏而不紀乎？今於女媧氏之後直接以神農，既與《易傳》合，亦與史説合，故推堯甲辰元載以前一千一百有六年，而定戊寅爲包羲元年也。 又《史紀》伏羲畫八卦，後繼稱作甲曆，起於甲寅，支幹相配，爲十二辰，六甲而天道周。歲以是紀而年不亂，月以是紀而時不易，晝夜以是紀而人知，度東西南北以是紀而方不惑。今按作甲曆者，紀作曆之始自包羲也。日躔十二辰次，周而復始，故每歲定爲十二月，而起於甲寅，是建寅爲正月，亦始自包羲也。 又黃帝代神農氏有天下，推得癸亥是其元年，史稱其設靈臺、立五官，以敘五事。命鬼臾蓲占星斗，苞授規正日月星辰之象，於是乎有星官之書。命羲和占日，尚儀占月，車區占風。今按，靈臺爲測候之所，星官有紀數之書，五官有分掌之職，占星於昏旦，占日於改躔占月於合朔占風於應律蓋曆術較太昊時又加詳密矣。 又史稱帝命大撓探五行之情，占斗柄所建，始作甲子。甲乙丙丁戊己庚辛壬癸謂之幹，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥謂之枝枝幹相配以名日而定之以納音。可見太昊作甲曆，其干支稱名仍循天皇氏之舊，至是始易之，以甲乙子醜等稱，而所重尤在探五行之情，占斗柄所建，枝幹相配，定之以納音。其法同類娶妻，隔八生子如甲子同位娶乙丑，隔八下生壬申金之類，此即律呂相生之法，故曰「納音」，先儒論之詳矣。或謂鬼穀子王詡始作納音，蓋世俗所傳海中金、爐中火之類，附類於納音者耳。 又史稱帝乃因五量治五氣，起消息，察發歛，以作《調曆》，歲紀甲寅，日紀甲子，而時節定。今按，五量起于黃鐘之龠，積數於九而因之以治五氣殆用九九之數推筭氣運歟？嘗觀後天八卦，巽齊東南，則陽盛極而陰胎；乾戰西北，則陰盛極而陽胎。蓋艮坤者，陰陽闔闢之樞；而巽乾者，動靜互根之紐。是以列之於四隅，所以主四立而司啟閉也。故《黃帝內經》以斗柄列之於四隅，所以主四立而司啟閉也。故《黃帝內經》以斗柄所建辰巳戌亥爲天地之門戶，而以天五之迭至主之。如甲己之歲，正月建丙寅，則戊己加於鬥建辰巳之月，爲黅天之氣，而木氣承之，若甲乙加於鬥建，戌亥之月是也。乙庚之歲，正月建戊寅，則庚辛加於鬥建辰巳之月，爲素天之氣，而火氣承之，若丙丁加於鬥建，戌亥之月是也。蒼天、元天之類即此，可以類推此五氣五運之説也。然則所雲「起消息，察發歛，以作《調曆》」，殆後世司曆家年神歲德之類所由權輿歟？每歲十二月，以甲寅爲紀，即寅建爲正也。每日十二時以甲子爲紀即子半爲朔也。必稱甲者，今推癸亥爲黃帝元年，歲首建甲寅，元日建甲子，與太昊元年正同，可見古帝王躬膺曆數其敬天勤民。所以協時月正日者，多推本受命之元年月正元日以起數。緣其時無年號，故以此示與民更始，俾之共稟正朔於不越耳。又史稱，是歲己酉朔旦日南至而獲神策得寳鼎。今考漢武帝元鼎五年六月得鼎後土祠旁，其冬辛巳朔旦冬至，齊人公孫卿稱與黃帝等。卿有劄書，內稱黃帝得寳鼎神策，問於鬼臾蓲，蓲對以是歲己酉朔旦冬至得天之紀，終而復始。於是黃帝迎日推策，後率二十歲得朔旦冬至，凡二十推三百八十年，黃帝仙登於天。卿因所忠欲奏之，所忠視其書不經，疑其妄。卿因嬖人奏之，武帝大悅，召問卿，對以受此書申功，申功與安期生通受黃帝言，有此鼎書，今申功已死，是鼎書乃卿所僞造，史遷目擊其事，紀述甚明，而編史者亦采入《黃帝紀》，謬矣。又史稱，帝命大容作承雲之樂，是爲《雲門》。中春之月乙卯之辰日在奎，始奏之。今莫知何年仲春，亦莫知乙卯仲春何日，但推黃帝時冬至日在危三度，仲春不得在奎，其説固不確耳。 少昊金天氏，史稱黃帝子，在位八十四年，今推癸卯是其元年。 顓頊高陽氏，史稱昌意子黃帝孫，繼少昊即帝位，在位七十八年，今推丁卯是其元年。《竹書紀年》顓帝十三年初作曆象。《大紀》《外紀》諸編皆稱帝作曆，以孟春鬥杓建寅之月爲曆元。是歲正月朔旦立春，五星會於天，歷營室，冰凍始泮，蟄蟲始發，雞始三號。今按，冰泮蟄發，是察物以驗氣之至否。與《堯典》之孳尾希革，《月令》之東風解凍、土潤溽暑相似也。又推得帝之十三年歲次己卯，正月建丙寅，朔日亦得丙寅，其日卯初一刻三分交立春。又按，雞能時夜，立春時日出卯正三刻，則卯初一刻正雞三號之始也。又推得是年天正，冬至日在危初度，立春日在壁九度，五星是否會營室不能知也。在《竹書》，但雲「十三年作曆」，象不及元旦立春。在《外紀》等書，雖雲「正月元旦立春」，未指何年正月，愚不自揣。分五運以推日至，尤屬懸空，推筭無所依傍。即本今推古，上及數千年，亦惟據編史家所紀各帝在位年數接筭之，乃於此元旦立春，不惟年月日皆合，而時刻亦合，此豈有絲毫遷就以求合者哉？故愚於此編頗自信，其不妄者，頼有此類及《春秋傳》所紀辛亥己醜兩日南至之類爲之證據，故標之爲提要雲。 又按《顓帝曆》，是以孟春鬥杓建寅之月爲曆元，所推日月五星行度皆由立春起筭。凡後代曆家稱曆元者，蓋始於此。故顓帝爲曆宗，非顓帝始以建寅爲正月，史文甚明。周靜軒乃謂五帝以來，曆法未正，顓帝始以建寅之月爲歲首，舛甚矣。帝嚳高辛氏，史稱橋極子，少昊孫，佐顓帝受封于辛，代高陽氏爲天子，在位七十年。今推乙酉是其元年。史稱「帝撫萬民而利誨之，曆日月而迎送之，明鬼神而敬事之。」今按日月迎送，蓋《堯典》之寅賓、寅餞已，創始於此，而《周禮》之晝迎暑、夜迎寒，《月令》之迎春東郊、迎秋西郊一切典禮，殆亦師此義而推廣增修之耳。 帝摯，史稱帝嚳子，立九年而廢，諸侯尊堯爲天子，今推乙未是其元年。 帝堯，陶唐氏，邵子《經世》定爲甲辰元年，在位百載又居喪二載。今按《堯典》曰：「日中星鳥，以殷仲春；日永星火，以正仲夏；宵中星虛，以殷仲秋；日短星昴，以正仲冬。」自日中、宵中、日永、日短觀之，可見當時紀晝夜之時刻分秒必極詳明。然以懸象著明之常分觀之，黃道不易，古之日猶今之日，不待考而後知也。至於日至日躔，雖各有歲差，而其故可求。故《授時曆》説本星昴之類，推之堯時冬至日在虛七度，今推得堯元年冬至日在虛八度，六十九年後冬至日在虛七度，蓋舊法于天周多五度四分度之一。而按宿分度，亦多互異，與今新法頗不合。然本新法推古源流可合，自是確不可易。縱分度、分宮或與天行小有未符，大約不過分秒之差，斷不至於懸遠，故此編推筭，悉遵爲法式焉。既知冬至日所在之宿，而夏至二分以及中星悉可推矣。 帝舜，有虞氏，《經世》定爲丙戌元年在位五十載。《舜典》在璿璣玉衡，以齊七政。正當堯老舜攝之時，殆承黃帝蓋天之制，而增修之益加精密焉，此後世渾天氣象之祖也。或問：「子推天行，分爲五運，歲實、歲差既各有定數，焉用璣衡？」答曰：「子何不思之甚也。愚所推節氣，治曆之一事耳。若日月有朔望薄蝕，五星有遲留伏匿，黃赤二道經緯交錯，紛然不齊，使無璣衡，曷從窺測以齊之？知《堯典》之曆象，固不外日月星辰，而以節氣爲主，故承言『欽若昊天，敬授人時』，下文遂詳言東作西成南訛朔易，而終之以置閏，其不析言五日四分日之一不足，而但曰『期三百有六旬有六日』，與《易》稱七日來復相似。自一陰至交一陽積實當言六日而稱七日者，子半交午半也。歲實之餘氣稱六日者，如上年甲子冬至，則下年己巳冬至也。此可見歲實之積時刻分秒。古人確有定數，灼然共知，不待瑣述。且如十九年七閏，義和豈不熟悉而堯必諄諄告戒者，以定四時成歲爲重也。假如應閏二月而置於四月後，則誤季春爲孟夏，而四時不定矣。應閏十一月而置於正月後，則誤今年之醜建爲明年之寅建，而歲不成矣。先後一二月之間，上悖天行，下亂人事，匪細故也，況失誤之甚者乎？至於《舜典》之璣衡，非不重節氣，而所主在朔望薄蝕、遲留伏匿之故，承之曰『以齊七政』。二典之文原相備也，大抵『齊七政，以授人時』，其歸則一，而其事之測騐各有條理。現今時憲，天文、刻漏各有專官分掌其事，而統於監正，職是故耳。且聖人之爲天下後世慮至深遠矣，當其既竭耳目之力方圎平直五音之理已了然於心必繼之以規矩凖繩，恊六律正五音，而後不可勝用故曰『智者創物巧者述焉』。自古上智少而中材多，又況天至高，星辰至遠，節氣之至無形可見，無聲可聞，非騐諸儀器確有徴據，任其職事者，何以昭法守？頒之庶民者，何以堅信從？不寧惟是，古聖作法，非不大備矣。迨周衰法弛，延及秦人滅裂聖制，置閏則概用後九月，而漢初亦踵其弊，月吉不識定朔，則日食多在晦且在二日，此人之失非天之變也。而京房小術，遂妄爲之説曰：『凡日食不以晦朔者，名曰薄。』《漢書》紀日食且述其言，而傳之以惑後世。又如商周改正，而陋識之士妄以爲四時月數俱改。由是作《長曆》者信之堅，指《春秋》之春王正月爲夏時十一月。作《三統者》附會之，更誣指太甲元祀之十二月乙丑爲元旦冬至。凡此橫議貿亂莫可窮詰皆由上無道揆則下無法守，而邪説遂乘之以浸作也。自漢太初之後夏時雖行，而下逮魏晉數百年間曆術未覩其真。劉宋《元嘉》以來由唐及宋漸次講求古制，至元明而益密，猶未盡善。欣逢聖人禦宇，灼知天地之化育而範圍之，乃盡復五帝三王之典，則故雖愚之聞寡見，亦得遵今推古因流遡源，庶幾一得之見。或有合於天行之自然者而已，而子乃曰：焉用璣衡，何不思之甚歟？」 夏後氏大禹繼舜有天下，《經世》定爲丙子元年。傳十七世，各有在位年數，享國四百三十九歲。已詳於曆年。今按歲首建寅，五帝皆然。而後世獨稱夏正者，帝降稱王自禹始，故夏商周稱三王又稱三代，商周皆改建。因近舉三代，而於寅正曰夏時。其實夏正得天，百王所同，確論不可易也。其《夏小正》一書，仰測天象，俯驗物類，所以察四時之變者至詳矣。即如春正月啟蟄雉震呴大戴注雲：正月必雷，雷不必聞，唯雉聞之。蓋三陽氣至，雷雖未出地發聲，而已動於地下，故土氣震發，蟄蟲爲之昭蘇，所以古稱啟蟄爲正月中，雨水爲二月節。自《月令》及漢初，其紀時皆然也。啟蟄即今之驚蟄，雨水即《月令》仲春之月始雨水。蓋凍釋爲水，所謂春露既濡也。及劉歆作《三統曆》，乃移雨水爲正月中，驚蟄爲二月節，彼誤以驚蟄爲雷始發聲蟄蟲啟戶而出耳。 又商王成湯在侯位之十有八年伐夏而有天下。《經世》定爲歲次乙未，傳二十八世，各有在位年數，享國六百四十四祀，已詳於曆年。求諸經史，有商一代無日至可稽。《索隱》雲：孤行君殷湯三月丙寅所封。今考《史記》，湯既絀夏命還亳，維三月王自至於東郊，告諸侯羣後，母不有功於民，勤力乃事云云，未載孤竹受封事。且商以十二月爲歲首，今推乙未歲十二月建丁醜，壬子朔。正月建戊寅、壬午朔。則三月內無丙寅日殆亦影附《史記》而爲之説歟？且其文月不繫年，果殷湯何年之三月歟？此當闕疑。 《商書.伊訓篇》：惟元祀十有二月乙丑，伊尹祠于先王。奉嗣王祇見厥祖。按《經世》紀年，定太甲元祀歲次戊申。蔡氏《書傳》：十二月即太甲改元之首月。此可爲商正建醜，但以季冬十二月爲歲首而不改四時月數之明證。今推戊申歲首十二月建癸醜、朔日乙丑，十七日辛己卯正一刻四分交大寒，本天行證之，《蔡傳》所見甚確矣。若如改時改月數之説，自醜建爲一月數之，則此十二月乃子建也。推之於前，當屬湯崩年之季月，縱遷就以乙丑爲晦日，而不得稱太甲元祀。推之於後，則當爲太甲元祀之季月，而其月內亦不得有乙丑。若如孔氏踰月即位改元之説，不但亂世之事伊尹所不爲蘓氏已辨其舛。而且戊申爲太甲二祀，則在位之歲次亦亂。或見劉歆《三統歷説》指乙丑爲太甲元祀，十二月朔旦冬至，遂以爲崩年改元之證。今推其年子月辛亥日戌正初刻冬至，在乙丑前十五日。若以爲在元祀之季月，今推其月丁巳日醜正初刻冬至，亦在乙丑前九日，皆相去懸遠。又不但月內不得有乙丑朔旦而已，蓋歆之妄誕欺世若此益以見《蔡傳》所言確不可易。但《傳》稱乙丑不繫朔，非朔日也。此蓋説經之慎耳。孟子曰：湯崩太丁未立，外丙二年仲壬四年。《史記》：湯崩，太子太丁未立而卒，乃立太丁之弟外丙，即位二年崩。立外丙之弟仲壬即位四年崩。伊尹乃立太丁之子太甲，太甲元年作《伊訓》。今本《伊訓》及《太甲》三篇觀之，桐宮者，湯之塟所，其地在今山西榮河縣百祥村，古今稱湯陵，不聞別有附葬。《太甲》上篇曰：營于桐宮，密邇先王其訓。其爲營廬於湯之葬所，事辭明顯。蓋使嗣王廬於墓側，以密邇先王，竦其哀慕之心也。繼言：王徂桐宮居憂。其爲往居湯喪，更爲明顯。若謂往湯之塟所營廬，居仲壬之喪，於事情文理皆不得爲通順也。中篇首雲：惟三祀十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王歸於亳。其爲太甲既終湯喪之明年，正朔尤無可疑。且就諸篇中及覆伊尹告太甲之言一曰『惟我商王，布昭聖武，代虐以寬，兆民允懷。即承言今王嗣厥德，罔不在初。再曰：先王顧諟，天之明命。天監厥德，用集大命。惟尹躬克左右厥辟。宅師。即承言肆嗣王丕承基緒。三曰：先王惟是，懋敬厥德，克配上帝。即承言今王嗣有令張，當復政，告歸之際，又追述夏王弗克庸德，惟尹躬暨湯，鹹有一德，克享天心，爰革夏正云云。即承言今嗣王新服厥命，惟新厥德。而於篇終又歎息，言之曰：嗚呼七世之廟可以觀德。無非勉其繼太祖爲太宗，以紹德垂不祧之緒。是信《經》則湯崩之後，無外丙立二年、仲壬立四年之事。如有其事成湯肇造丕基，嗣世二君皆不永年，而繼乙太甲之敗度，是即國步艱難，商運之不幸，阿衡忠誨，正宜兼此陳辭垂泣以道而絶不齒及，何哉？且丙、壬相繼即位，雖不永年未聞顛覆典刑之咎。商人七世之廟，湯爲太祖，何得竟祧丙、壬，躋太甲爲太宗？即如魯閔公即位二年耳，魯人躋僖公兄先于弟，孔子猶譏其逆祀。今太甲即克庸德，以姪繼叔爲之後。昔爲之子而子先父食，不亦名不正言不順乎？且就紀年推之湯崩之後增入外丙二祀、仲壬四祀則太甲元祀歲次甲寅。今推其年歲首十二月壬辰朔月內無乙丑，則《伊訓》之文轉啟疑端矣。大抵孟子之外丙二年、仲壬四年，當以程子古人謂歲爲年之解爲確。商人世次當以《經世》紀年爲正。史遷于有商一代有世表無年表，不過依傍孟子繆爲之説，惟其擇焉不精，故文勝滅質耳。《蔡傳》主吳氏之説，以《伊訓》有「祇見厥祖」之文，遂謂湯已袝廟，且謂此書初不廢外丙、仲壬之事，竊謂湯有天下亦必如周人行追王上祀之禮丕新七廟即如《濬哲大禘》之詩所稱「元王桓發，相土烈烈。尊則先王親則厥祖」也。今嗣王即位改元，禮應告廟見祖而居憂不祭，故伊尹先攝祀事以祠于先王，而後奉嗣王祇見厥祖。於伊尹攝祀稱先王，從其尊也。於嗣王祇見稱厥祖，從其親也。文義明晰典禮分曉。見祖禮畢伊尹乃明言烈祖之成德以訓于王。烈祖指湯而言，若《商頌》稱「嗟嗟烈祖！有秩斯祜，申錫無疆」是也。今不繹其文義、察其典禮，而以厥祖亦指成湯，且以爲此書不廢外丙、仲壬之事，究竟茫如捕風，且本之以尚論其世，尤多齟齬不合，不可從也。 周自武王爲西伯之十有三年歲次己卯始克商而有天下，傳三十世，享國八百六十七年。《周書.泰誓》惟十有三年春，大會于孟津武成惟一月壬辰旁死魄，越翼日癸巳，王朝步自周于征伐商。舊解：春一月建子，壬辰月二日。今本新法推之，此年周正十一月建甲子，朔日癸巳，三十日壬戌醜初二刻十分冬至；十二月癸亥朔二十九日辛卯午初二刻十四分大寒；一月壬辰朔三十日辛酉醜正一刻雨水二月壬戌朔三十日辛卯寅初初刻十二分春分閏二月壬辰朔三月辛酉朔申正初刻六分穀雨四月辛卯朔二日壬辰申正三刻十四分小滿，十七日丁未，二十日庚戌。設如舊説，一月建子，則月內不得有壬戌冬至，若遷就以壬戌冬至屬之則月首不得有壬辰、癸巳。若如劉歆《三統曆》以爲己未晦冬至，則先壬戌四日。本《大衍》《授時》諸曆推之，皆與天行懸遠不合也。即此揆之周正不改，四時月數事理既極昭然。且節氣有長短，古法不用平氣推筭，亦即此可見。蓋用平氣則壬戌冬至必是壬辰，大寒當閏十一月而不閏二月矣。或問一月建寅，《蔡傳》已言之，何以不稱正月？壬辰既是朔日，何以稱旁死魄？竊謂周人初改次，一爲歲首，故寅建稱一月，著月數起於一，即《周禮》稱正歲之義也。魄者，月之體闇虛無光，得日之光而明。迨明盡而魄亦滅謂之晦，故曰「死魄」。朔之爲言蘇也，合朔之後，死而復蘇，明猶未生，故曰旁死魄。若以朔爲「死魄」，失其義矣。且先記壬辰，旁死魄，後言癸巳伐商，《蔡傳》謂猶後世言，某日必先言某朔是也，若先言二日，殊無謂矣。凡月大二日月小三日曰「哉生明」，日月相望，謂之望，常在十五或十六日望後，曰「哉生魄」，至於下弦，魄體浸長逾半，曰「既生魄」。若二十二或二十三日是也，此即曆家定月大小必詳晦朔、弦望之古法。故史家用之以紀事且此篇敘事以「大告武成」爲主自一月壬辰旁死魄，至既生魄，羣後百工受命于周，乃史家撮敘克商事定，以爲下文之緣起故。先敘癸巳，於征閲一百二十日，屆四月哉生明後，自商至豐，乃偃武修文，放牛歸馬，示天下之或有弗服者。於是丁未祀廟，以成功告祖。庚戌柴、望，以成功告天及於百神，所謂大告武成也。至二十二日，既生魄，凡新封之庶邦冡君暨百工鹹朝見新王，祇受周命。故自王若曰：嗚呼！羣後以下，乃宣命之正文所以遠述先王建邦啟土，至於文王，誕膺天命。惟大統未集，故茲承志伐商，底商之罪，以告皇天后上及名山大川，於時神人順應，天下大定，散財發粟，大賚四海，萬姓悅服而大統既集矣。故今列爵分土，惟五惟三，建官位事，惟賢惟能，所期羣後百工相與重民五教，惟食、喪、祭，惇信明義，崇德報功，庶垂拱而天下治。此即奉天承運，佈告天下，鹹使聞知之新命，惟宣命在《武成》告祖告天之後，故文內於公劉以下統稱先王，而自稱曰「有道曾孫周王發」，體統然也。讀者不察既生魄與哉生魄時義各異，又不詳審其通篇之意理血脈，遂指爲簡編錯亂，紛紛改竄，不亦異乎？ 成王元年歲次丙戌，下逮平王四十八年戊午歲，凡三百九十三年。其中《經》《史》所載月日推之皆合者，詳具曆年，其紀日至者，惟《前漢志》稱魯獻公十五年正月甲寅朔旦冬至，《殷曆》以爲乙卯，唐《大衍》、元《授時》諸曆説，皆取之。今考魯獻公十五年，即周夷王十二年戊寅歲也，本新法推之，其年天正壬子月乙卯朔旦酉正初刻六分冬至，與殷曆合，其正月建甲寅，其月朔旦亦值甲寅，其日酉正三刻十一分交雨水，非冬至也。蓋漢人皆謂周改夏正十一月爲正月，故紀載舛誤，惟《殷曆》以爲乙卯之説必有所本耳。 春秋之世魯僖公五年《傳》稱春王正月辛亥朔日南至其年即周惠王二十二年丙寅歲也，今推丙寅歲天正戊子月辛亥朔旦申正二刻四分冬至，與《傳》紀日合。昭公二十年，《傳》稱王二月己醜日南至，其年即周景王二十三年己卯歲也。今推己卯歲天正甲子月辛酉朔二十九日己醜卯正二刻三分冬至亦與《傳》紀日合。有周一代，日至可稽者惟以上三事，《傳》以辛亥朔日南至，繫于王正月己醜日南至，繫于王二月蓋由分《傳》附《經》者，移就周正而爲之説，詳于後及其本年。 周正以十一月爲歲首，蔡氏《書傳》辨之明矣，或嫌其引證無多，難爲確據。今按《史記.曆書》雲：「夏正以正月，殷正以十二月，周正以十一月，秦滅六國，頗推五勝，自以爲得水德之瑞，而正以十月。」其紀述亦極明曉。蓋月數古今所同，而紀歲者或以正月爲正，或以十二月爲正，或以十一月爲正，或以十月爲正，言各尊所建頒正朔。故曰正以某月，非改首月之數爲正月也。凡稱建者以鬥建而言。商周改建，不但不改四時月數，而於鬥杓建寅，仍通稱正月，即如《周禮》淩人，正歲十有二；《月令》斬冰，即《詩》稱「二之日鑿冰衝衝」也。必繫以正歲者，從寅起數以順歲星，是謂正月猶一日之稱元日，與「三正」之「正」字同義異也。《左傳》襄公三十年二月，晉絳縣老人稱：「臣生之歲，正月甲子朔。」今推其年天正丙子月丙寅朔，春王正月甲子朔，乃文公十一年乙己歲也。即此可證寅稱正月，周人未嘗改，則商可例知己。又按《史記》及《前漢書》，秦二世二年冬十月秦兵圍沛公於豐，十一月章邯追敗楚軍于澠池，春正月趙將張耳、陳餘立趙歇爲王，夏六月項梁立楚懷王孫心爲楚之懷王秋七月大霖雨此一年也。三年冬十一月楚次將項籍矯殺宋義，春二月沛公擊昌邑，夏四月沛公攻潁川，秋七月南陽守齮降，八月沛公入武關，九月子嬰殺趙高夷三族，又一年也。漢王劉邦元年冬十月，沛公至霸上，子嬰降春，正月項籍尊楚懷王爲義帝，二月項籍自立爲西楚霸王，夏四月諸侯罷兵就國，五月齊田榮擊走齊王都，秋七月使彭越擊殺濟北王安，八月漢王還定三秦，此又一年也。可證孟春稱正月，秦人亦未之改，而曲説之士乃指《史記》所紀月歲皆由太初正曆後追改之。彼何所考據而雲，然不過見《史記》作於太初元年之後，臆度而謬爲之説耳。餘嘗作《〈春秋〉「春王正月建寅」辨》，引證凡五十餘事，見鄙著《春秋深》中，茲不重載。 舊説相沿，多稱春秋再失閏，今本《經》《傳》所紀月日推之，自桓王二年暨莊王六年二十八年間失兩閏焉。夫十九年七閏，古法相沿，曆家豈不熟知？而至於失兩閏，此豈司曆推筭不精失之哉？桓王失道，號令不行於天下頒朔每不至於諸侯。故其間有上年應閏而置於下年者，皆由失頒於前，補置於後，又或失而不補，積漸遂至於再失。當是時，列侯之會盟、征伐、朝聘、繼好無月不有，而頒朔不至莫知閏在何月則其逐月紀事但依每年十二月之常例書之豈列侯皆不知其年應閏何月哉？彼固外假尊王之名，以爲不敢擅置而失閏之，實則又以爲怠棄時政，過在王朝非侯氏之咎也。《春秋》於歲首正月無事，則二、三月必書王以尊正統，其於四時閲時，無事必書首月，以成歲功獨桓王十一年至莊王二年不書王者，十有四年闕秋冬者二年其取義示人不亦深切著明歟？自莊王六年以後，前失既補，迄於《春秋》之終，閏法不大差殊。閒或失之，旋失旋補，雖情事大畧，亦類桓莊，而不致久懸。若夫應閏之年，或早數月，或遲數月，此則司曆之過，求諸唐宋以來，往往有之，不獨衰周爲然也。今逐閏詳於曆年，閲之自見。 《左傳》終於哀公二十七年，即周貞定王元年也。自此至七國嬴秦之間，求諸史策及傳記，不惟無日至可稽，即日之繫月者，苦不多得。其有可引據者，備録於曆年以便考，惜見聞不博，未免遺漏耳。自秦有天下，至漢武帝太初元年以前，置閏概用後九月，本屬非法，但於十九年七閏之例，亦不甚差，則前此可知也。